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07-11《佛教四部宗義.見解明釋集》唯識宗-地道的建立1
时间:2017-11-22 13:38:18   来源:   作者:仓忠仁波切

   七、地道之主張

  首先,闡釋障。

  所謂障礙,主要是於內在並不是於外在,因為,根本上是由內在的障礙而引生外在的障礙。解決內心的障礙,心自然就會寂靜,因為心寂靜的緣故,無論遇到任何境界皆是無障礙。佛教修行者主要是改變自己的內心,修行上就是必須斷除自相續的障礙,例如補特伽羅我執、法我執。因此,通達四諦十六行相隨一、通達補特伽羅無我、通達法無我,彼等就是主要所修的見解。從所緣境方面來說,就是四諦十六行相隨一、補特伽羅無我、法無我等,以彼等所緣境而不斷串習就是修行。又,修行者心續中產生任運的「唯希求自我解脫之出離心」就是進入小乘道;產生任運的「希求無上菩提之心」就是進入大乘道。

  下文闡述,唯識宗所主張的煩惱障、所知障——

  補特伽羅我執和以彼為根本的各種煩惱,是煩惱障。法我執及其習氣,是所知障。一切由所知障而誤為二顯的部分,皆歸納為所知障。

  或有將「法我執」安立為「諦實成立之執」,此不適當。例如,瓶是諦實成立,「瓶諦實成立之執」並不是法我執。

  因為,修行者的主要目的有二種——證獲解脫果位、證獲佛果位,修行上主要所應斷的障礙就有二種——煩惱障、所知障。也就是說,修行上主要是必須斷除自相續的煩惱障、所知障。

  煩惱障:主要障礙成辦解脫之障。補特伽羅我執、由彼執所引生的各種煩惱,皆是煩惱障。

  所知障:主要障礙成辦無上菩提之障。法我執、法我執的習氣是所知障,並且將「二顯錯亂」之分歸納為所知障。

  如本文說,補特伽羅我執和以此為根本所引生的各種煩惱,皆是煩惱障。總相來說,內心中極堅固且強烈的具慧「我之想」,如此的認知就是補特伽羅我執。因為心續中有補特伽羅我執的緣故,任何身語意之行皆是為了自我的利益。又,是由補特伽羅我執而引生貪瞋癡等諸種煩惱,所以,煩惱是以補特伽羅我執為根本因。

  煩惱、煩惱障,彼二有差別,煩惱是心類且是心所,煩惱障則是心王、心所、習氣隨一。又,以補特伽羅我執來說,補特伽羅我執本身不是心王、不是心所,彼是無記的認知。(1)補特伽羅我執之心王是煩惱障,但不是煩惱。(2)與補特伽羅我執相應的心所,彼等心所是煩惱且是煩惱障,例如,六根本煩惱、二十隨煩惱等心所。(3)補特伽羅我執的習氣、貪瞋癡三毒的習氣或種子,彼等是煩惱障,但不是煩惱,因為不是心類且不是心所。

  再者,法我執及其習氣,以及,由所知障染污而有的二顯錯亂之分,皆是所知障。如是,所知障包含心類、不相應行。例如,能取所取異質之執,彼是分別知、法我執、所知障;彼執所留下的習氣(能取所取異質的習氣)是所知障,但不是心類,因為習氣是不相應行。

  此中,「二顯錯亂」是由所知障的習氣之醒覺力而有的,就是說,因為被所知障染污,故有二顯錯亂,因此,將二顯錯亂歸納為所知障,但是,二顯本身並不是所知障。如果認為二顯是所知障,那麼就有興辯之過難——二顯的部分是常?或是無常?若彼是常,如何成為所斷品之所知障?若彼是無常,分別知顯現境的部分不是義共相嗎?二方面都難以成立。

  正說地道

  可再次參考,於前闡釋下二部宗所說:「總相略釋地與道。」此處是扼要唯識宗所主張的地道之差別

  聲聞獨覺眾,依通達補特伽羅無我之見解,助伴希求自我解脫之欲求知所攝的福德資糧,而現證各自之解脫。所需時間的長短如上(闡述經部宗)所釋。

  通達補特伽羅無我之見解,又稱為通達補特伽羅無我之智。此中是以總相而言「見解」,因此,彼見解包含心王及心所。凡夫心續中的通達補特伽羅無我之見解是依正因所產生的比量;見道以上聖者心續中的通達補特伽羅無我之見解則是現量。所謂「希求自我解脫之欲求知」就是希求自我解脫之出離心,此中,若是安立為「欲求心」則僅是心王,並不包含心所,然而欲求是心所,故應安立為「欲求知」而包含心王及心所,因為,「知」意謂認知、覺知。

  聲聞獨覺眾是雙修「通達補特伽羅無我之見解」及「希求自我解脫之欲求知(希求自我解脫之出離心作為動機)所攝的福德資糧」,依次修資糧道、加行道、見道、修道,最終成辦無學道,現證各自的解脫果位——聲聞阿羅漢果或獨覺阿羅漢果。此中,「現證」意謂相續中獲得彼功德、產生彼功德,但是,以智慧而言則是意謂現量通達,所以,這是以有境、所緣境二方面而安立。

  聲聞獨覺眾所修的「見」與「行」——見的部分,例如通達苦諦、通達無常、通達補特伽羅無我等見解,但是,主要所修則是通達補特伽羅無我之見;行的部分,希求自我解脫之出離心所攝福德資糧,例如三學中的戒與定,慈、悲、布施等等。見與行是相輔相成互為助伴,雙修彼二才能證獲解脫。若以根本上是修三學而言,戒學與定學是行的部分,慧學是見的部分。此中,戒學有在家戒、出家戒等等,修行解脫必須從修十善業開始,依此為基礎進而修戒學。

  再者,聲聞獨覺眾,入道乃至現證阿羅漢果位所需的時間之差別,如前闡述經部宗所說。

  大乘行者,修習如前所說空性見,並結合三大阿僧祇劫廣大福德資糧,如是雙修,最後於密嚴剎土現證具足四身體性的佛果位;乃至長劫未空之際,同類續流無間斷化現各種與所化機福德因緣相應的化身,以說法等而利他。

  大乘修行者,修習如前所說的空性見——通達色與執色之量異質空(二取異質空)、色為詮色聲之所趨入處自相成立空、虛空為詮虛空聲之所趨入處自相成立空等等,此等是修「見」的部分;並且,結合三大阿僧祇劫積聚廣大福德資糧,其中主要是修大悲、菩提心,此等是修「行」的部分,如是雙修智慧與福德二資糧,最後於「色究竟天密嚴剎土」現證具足四身(自性身、智法身、報身、化身)體性的佛果位。又,色究竟天密嚴剎土屬是色界四禪之天處(色界第十八天),彼是十地菩薩最後剎那相續成佛的淨土,彼天處唯有初地以上聖者菩薩、報身佛,諸佛皆是於彼天處成佛。

  十地菩薩已具足相似三十二相、八十隨好之身,彼於十地菩薩最後有之際,入大乘金剛喻定以聖根本智正對治最細分所知障,斷除該分所斷而遠離所有障礙之時即現證佛果位。此中,緊隨於斷除該分所斷之後,彼身隨即成就為報身,彼心續中的入定聖根本智即成就為一切相智,如是,斷離所有障礙的同時就是現證佛果位。佛果位是具足四身體性的佛報身,也就是說四身是一體,因為,佛果位是施設處,四身是其上的支分特法,所以,佛果位的體性而言就是具足四身。

  「菩」意謂斷功德,「提」意謂證功德,「菩提」就是具有斷證功德的意義。以佛果位而言,「菩」則是意謂斷除所有障礙之功德,包含斷除煩惱障與所知障,「提」則是意謂證獲所有智之功德,從「道」的角度來說,就是證獲一切相智等諸道。如是,佛果位之無上菩提,就是:具足斷證究竟圓滿功德之果位。因為,佛果位是究竟圓滿的菩提,無更於此上的菩提,故是無上菩提。聲聞菩提與獨覺菩提則是:具有斷證圓滿功德之果位。此中不安立「究竟圓滿」,因為僅是「現證補特伽羅無我、斷除煩惱障」之功德的阿羅漢果位,故不是究竟圓滿。

  大乘修行者於地道上所需的時間,入大乘資糧道到初地,歷經一大阿僧祇劫的時間;二地到七地之最後剎那,歷經一大阿僧祇劫的時間;八地到十地之最後剎那,歷經一大阿僧祇劫,如是共計三大阿僧祇劫。然而,這並不完全決定,以修行所需的時間而言,最長必定不超過三大阿僧祇劫,但是,由於動機及修行力之猛勢等諸種差別,所需的修行時間則會比較短少。

  大乘修行者,從進入資糧道至無學道最終成辦具足四身體性的佛果位,乃至長劫未空之際(所有眾生成佛之前的期間),以同類續流的方式而存在,無間斷的化現各種與所化機福德因緣相應的化身,以說法等而利益他眾生。此中,佛說法利益眾生,主要是為了眾生能夠斷除煩惱、斷除所有障礙。又,文中說到「同類續流」,由此可知,報身與化身是存在且是無常之剎那性,並非以常(非剎那性)的體性而存在。報身所在的處所是色究竟天密嚴剎土,唯有聖者菩薩能見到報身,因此,其所化機唯是聖者菩薩。又,佛以化身度化眾生,如文說「化現各種與所化機福德因緣相應的化身」,因應所化機的根器、需求、發願、具足福德等等眾多因緣,佛示現忿怒相、慈悲相、聰慧者、愚笨者、瘋狂者,或是化現為人、山、樹、橋等等而利益眾生。

  再者,佛聖者是具足斷證究竟圓滿功德的補特伽羅,又,佛的身語意皆是佛寶,所以,佛、佛聖者有差別,佛的身語意是佛,但不是佛聖者,佛聖者一定是補特伽羅,是佛聖者周遍是補特伽羅。佛聖者是已證獲斷證究竟圓滿功德的補特伽羅,因為圓滿大悲的緣故,唯有平等利益眾生,無絲毫墮黨之偏心,遠離世間八法,無不益於眾生的言語,所行皆是利益眾生,諸如此類等等,皆是佛的特殊功德。

※ 有疑問:成辦佛果之後,乃至長劫未空之際,同類續流無間斷的利他。那麼,如何理解所謂「佛度有緣人」?所謂「不捨棄眾生」是建立於有無因緣差別?

修菩薩道、受持菩薩戒者不能捨棄利益任一眾生,但是,和某一位眾生沒有因緣,這並不是捨棄眾生。因緣不具足不等於捨棄。佛、菩薩對眾生的慈悲是平等的,但是,或有因緣不具足等等情形,這並不是捨棄。例如,某些眾生不信受佛所說的教法,這是因緣不具足的緣故,並不是佛捨棄眾生。如果有法緣、因緣具足,即使僅是佛所說的一句話,聽者就能改變自己的內心,這就是佛的救度!

有說:「佛不捨棄眾生」是建立於有無因緣?並非如此。佛菩薩對眾生的慈悲,如太陽普照十方,太陽方面並無不照與照的差別;但是,我們若是處於樹下、山洞等等陰暗處,那麼就不能被太陽所照,這是我們自己方面的事情。以此譬喻說明,佛對眾生的慈悲是平等,不捨棄任一眾生,凡有機緣一定行以利益;但是,以我們自己方面而言,我們對佛是否有信心?是否希求修學佛法?這是我們自己的問題。如果我們對佛沒有信心、不希求修學佛法,那麼就不堪能被佛所救度,佛唯有更悲憫我們而已。

總之,這一定是在有法緣、具足因緣的基礎上來說。「有法緣者」就是最初修菩薩道開始接觸的每一位眾生;成佛之後說法,有法緣者各隨具足因緣而產生出離心或菩提心、證悟初果等等。以譬喻來說,一滴水滋潤就能發芽乃至開花、結果。反觀我們,佛已說教法,如果我們不能相信乃至理解受用,就是我們過去沒有造下這方面的因。

由此再說,修行上應該多接觸眾生,不論遇到好或不好的因緣皆應廣結善緣。即使遇到不的因緣內心要發願:我成佛後一定要救度你!乃至遇到不好的因緣而生氣,還是必須要發願,這麼作一定會有幫助。因為,依於修行之力才能成辦——將所不好因緣變為善緣反之,如果不好的因緣是不能改善,那麼就是修行無用了?

生活中遭遇任何不好因緣,即使當下心續中沒有任何善念,但是,離開境界之後必須靜下來思惟:「我是佛教徒,這樣真的很丟臉,我是釋迦牟尼佛的弟子嗎?釋迦牟尼佛所說的教法是以慈悲為主,我卻沒有慈悲,對眾生產生瞋心、忌妒等等。」必須於內心產生深切的後悔,並且數數發願一定要救度眾生!也就是說,必須以修「四力對治」而懺悔並且數數發願。如果當下不方便發願,例如,有人不承許而說:「他欺負你,你怎麼還發願要救度他?」若是如此,自己私下發願也是可以的。包括日常中作功課也是要發願,這一點非常重要!

再者,如何決擇不如理的人及所作事?我們對於真正錯誤的動機與事情應當不承許、反對,但是也必須修慈悲,也就是對眾生修慈悲。如《入菩薩行論》中所說,觀察尋找他的不如理行為,事實上,他不是故意造作這些行為,因為被煩惱控制的緣故,由煩惱的推動而有不如理行為,由於造作不善業,未來感得不善果,甚至墮生三惡道,所以,他是很可憐的眾生,真心希望他能離開輪迴的痛苦!

※ 佛以說法救度眾生,不是直接給予智慧與證量。故應恭敬佛經論典,不斷精勤修學及廣大發願。

   如本文所說,成就佛果位之後,隨應因緣化現各種與所化機福德因緣相應的化身,以說法等而利他。佛示現報身與化身,主要是為了說法利益眾生,換言之,報身與化身是為救度眾生而化現的。那麼既然我們是佛弟子,應當依據佛的教授而修行,也就是說,弟子方面必須依於所聽聞的教法才能調整內心、才能修行、才能斷除諸種障礙、證獲諸種功德。若是沒有學習,則必定不能了解佛教法中的義理,既然不能了解,又如何能增長智慧?如何能斷除各種障礙乃至所知障?所以,聞思修極為重要如諸大論中所說,聞思修之次第是決定的!

  由此可知,所謂救度眾生,絕對不是手放在對方的頭上直接給予證量。從另一角度來說,佛有加持力,但是,如果沒有法緣或是不具足信心,即使佛就在我們的身旁,我們仍然不堪被救度;反之,若是因緣具足,即使僅是聽到佛所說的一句話,但是就能改變自己的內心、就能被救度。由此再說,我們對於佛像、佛經必須恭敬乃至禮敬,如此能種下與佛、佛經的善因緣。雖然我們現在無能完全通達佛經的內涵,但是希望將來能了解並且修成,為了此一目的,應當恭敬佛經論典,並且不斷祈求三寶、精勤學習。我們是皈依三寶的佛教徒,所以一定要恭敬佛經與論典,例如,每當看見有人將佛經、論典放在地上,我就會產生強烈的不忍之心,猶如被電擊一般,我心想:「這種學生好像沒有皈依三寶一般。」皈依三寶的佛教徒必須修學「歸依學處」,其中有說必須恭敬佛經論典,我希望大家多注意這一點!

  又,修學階段應當多多發願,希望生生世世能值遇佛法、學習佛法、修行佛法。以前在僧院學習時上師們經常教示:「多多禮敬佛像!多多發願!我明天要成佛!請多多加持!」發願不是欺騙,而是一種內心的期望、鼓勵,並且由此能種下善種子,這些善種子因緣具足之時就發芽,就能快速獲得成佛之道,一旦獲得成佛之道,透由漸次修行就能成辦佛果位。所以,我們對於各方面都必須非常謹慎,並且多多發願、多多集資淨罪,這是非常重要的!

  再者,為何我們需要精勤於學習與思惟?因為,一定是透學習與思惟才能增長智慧如果沒有學習與思惟,如何能增長智慧?心續中沒有產生智慧一定沒有能力對治煩惱,因為,必定是依靠智慧才能對治煩惱。再者,以正對治而言,通達空性之智才是能正對治品,唯有彼智能真正對治煩惱一般的智慧。心續中沒有通達空性之智一定能正對治煩惱,既然不能正對治煩惱,怎麼可能證獲解脫?

  那麼,如何產生通達空性之智?透聽聞及思惟空性的教理,最終能產生通達空性之智。首先必須聽聞學習有關空性的教理,後不斷思惟觀察所聽聞的內涵,透過思惟觀察而通達空性,如此就是產生通達空性比量,後再不斷串習,透由不斷修習而能產生通達空性現量。此中,心續中產生通達空性之智就能壓伏補特伽羅我執法我執,並且,因為二種我執被壓伏的緣故,由彼所引生的貪等根本煩惱及隨煩惱也就被壓伏。因為心續中不現行二種我執及諸煩惱,內心是寂靜。由此推知,來心續離所有障礙之時就是成佛,就獲得究竟的安樂,這就是修行的目的。

  有人說:「不需要擔心,尋求具格上師的加持就能獲得智慧,就一定能通達空性。」並且,舉出馬爾巴大師與密勒日巴大師作為事例。發表這種言論的人沒有了解到,馬爾巴大師與密勒日巴大師之間有多劫以來的師徒關係,因為多劫以來師長的教授、弟子的修行之故,密勒日巴大師即將成佛的當生,僅是聽聞上師的簡要口訣教授就能產生諸種功德乃至成佛。再者,密勒日巴大師見到自己的上師之前,經歷多種艱難困苦而集資淨罪,見到馬爾巴大師之後,無論聽聞學或集資淨罪皆是非常艱困,但是卻依然精勤修行,無絲毫衰退,並且並非一聽就證悟,每每聽聞之後於山洞中不斷觀修,如此才證得果位。這是極為有的高深修行,不是一般的修行。一般來說,我們內心的煩惱是極粗猛,根器極為鈍劣,如果佛出現說一句話,我們可能會頭暈聽不懂,因為不具足根器的緣故,所以,我們必須集資淨罪、聞思修,如此才能達成所希求的究竟目的。

  又從另一角度來說,如果自己不是具格弟子,自己本身沒有具足弟子應有的功德,如何能遇到具德上師?又或者,即使有具德上師,自己卻不是具格的弟子,這又有何用?如本文中說「與所化機福德因緣相應…」,那麼,自己本身不具足福德等諸種因緣,卻還說:「出現殊勝上師、尋求具德上師,上師將手放在我們頭上加持就能獲得證悟,聽上師說一句話就能獲得證悟的智慧。」這是根本不可能的!

  總之,我們需要精勤,並且必須經常思惟觀察學習所獲得的義理、不斷串習,絕對不能棄之不用如此不僅能持續增長智慧,並且能堅固對三寶的信心,是以智慧為助伴而有的淨信三寶之心如此的信心才是堅固退失。若不是如此,一旦遇到巧言令色的人或是遭遇重大困難,很容易就會動搖甚至退對三寶的信心,因為那種信心如同迷信一般,並不是以智慧為助伴而有的

 


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