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21《心類學顯要》遮遣趨入知與直緣自體知
时间:2017-12-30 10:32:42   来源:   作者:仓忠仁波切

 分為二項的心類學

遮遣趨入知.成立趨入知

  (一)「遮遣趨入知」的定義及同義詞:

  「由名言之力趨入自境的明了」就是遮遣趨入知的定義。其與分別是同義。

  覺知又可分為二類:遮遣趨入知、成立趨入知。

  遮遣趨入知的定義:由名言之力趨入自境的明了。

  基本上,所謂「名言」,」意謂分別知,「言」意謂能詮聲但是此處是由一詞句而彰顯分別知所顯現的義總,主要就是意謂義總(義共相)。透由顯現義總之力而趨入自己對境之認知,就是遮遣趨入知,其與分別知是同義。無論對境方面屬是常或無常,若是透由顯現義共相而趨入自境之認知,則必定是遮遣趨入知、分別知。

  此中「遮遣」的意義是如何?例如,以趨入瓶之分別知而言,該分別知由顯現「瓶的義共相」之力而直接趨入瓶,故不顯現非瓶之他法,例如,瓶之無常、瓶之所知等瓶上特法,以及非瓶之柱、非瓶之桌等等,因為該分別知中並非顯現「瓶之無常的義共相」等,如是,由顯現「瓶的義共相」之力已於瓶上遮除非瓶之他法而僅趨入耽著於瓶,就是此中「遮遣」的意義,並非意謂該分別知有認出非瓶之他法而予以遮除,並不是如此。主要必須了解:為何該分別知僅是趨入耽著於瓶?既是由顯現瓶的義共相而趨入瓶,故唯有耽著於瓶。反推論之,假設通達瓶之分別知有顯現「瓶之無常」,其必定是遮遣「瓶是常」而顯現的,然而實際上,該分別知並非由顯現「瓶之無常的義共相」之力而遮遣「瓶是常」,故不顯現瓶之無常。此中,為何必定是遮遣「瓶是常」才能顯現「瓶之無常」?因為,分別是透由顯現「瓶之無常的義共相」以遮遣非的部分(不是瓶之無常的部分)而趨入瓶之無常。

  又,顛倒分別知而言,如其定義中所說「趨入自境」,此中「自境」意謂該覺知自己的對境,故不一定是存在的,以此遮除語詞不周全而含遍顛倒分別知。例如,執補特伽羅獨立實質有之分別知,彼是於所緣境「補特伽羅」上增益執取「補特伽羅獨立實質有」,其所緣境「補特伽羅」是存在的,其趨入境、執取境「補特伽羅獨立實質有」之增益分則是不存在,因為自己的趨入境並不存在,故是顛倒知。那麼,為何彼是遮遣趨入知?因為,彼由顯現「補特伽羅獨立實質有的義共相」之力已遮除「非補特伽羅獨立實質有」的部分,而趨入耽著於「補特伽羅獨立實質有」,並不趨入耽著於補特伽羅之無常、補特伽羅之所知、非補特伽羅獨立實質有的其他法,故是遮遣趨入知。如是道理類推其他顛倒分別知,例如,執兔角之分別知、執聲是常之分別知等等。

  總之,分別知趨入自境時,是由顯現義共相而具排除「非」(不是)之功用,因為以此功用力而趨入自境故名為遮遣趨入知。換言之,分別知趨入自境的方式是「遮遣趨入」──由名言之遮遣力(由顯現義總之遮遣力)而趨入自境。因此,若是「顯現義總之認知」則必定是「分別知」,論是否顛倒,分別知趨入自境的情形皆是如此。又,能詮聲與分別知趨入對境方式是相同,因為,能詮聲是透由分別知顯現義共相之力而有的,所以,彼二的趨入境之內涵是相同。

  再者,無分別知根本不顯現義共相,因為,現前的顯現境與無常是同義,然而義共相是常。例如,通達瓶之眼知雖有間接通達「瓶與非瓶無交集」,但是,該眼知顯現「瓶與非瓶無交集的義共相」,因為該眼知是無分別知,並不顯現任何義共相;又,「瓶與非瓶無交集」自法是常,故不顯現於眼知中,然而其是該眼知間接通達的境。若是承許現前顯現常喪失經部宗的見解,因為,經部宗根本主張——現前的顯現境與無常是同義,分別知的顯現境與常是同義。

  (二)「成立趨入知」的定義及同義詞:

  「由事物之力趨入自境的明了」就是成立趨入知的定義。其與無分別知是同義。

  成立趨入知的定義:由事物力趨入自境的明了

  此中「事物之力」並非意謂彼法就是事物,而是藉由此一詞句而意謂方面直接顯現之力成立趨入知」是由自境方面的顯現力而趨入自境,也就是說,自境方面直接顯現於覺知中;比較而言,遮遣趨入知則是由顯現義總之力而趨入自境也就是說,由認知方面的顯現力而趨入自境。彼二種認知趨入自境的方式並不相同。

  例如,執瓶之眼根現前是成立趨入知,因為是透由事物之力——瓶由自己方面直接顯現於眼知,故眼知顯現瓶——眼知由此力而趨入瓶,並由顯現瓶的義共相之力。瓶之顏色、瓶之形狀、瓶之無常、瓶之所作性、瓶之事物等,彼等瓶上特法皆是「與瓶時自性成住同質」之事物,該眼知也是由事物之力而趨入因為瓶與彼等皆是從自己方面直接顯現於該眼知中,因為其存在的方式就是如此故於該眼知中不僅顯現瓶且顯現等。換言之,無分別知是以自境直接顯現之力而趨入自境,因此,眼知無能僅趨入瓶而不顯現瓶之無常瓶之事物等,因為,彼等「與瓶時自性成住同質」之瓶上特法是以自方之力直接顯現於眼知。以譬喻來說,無論於鏡前放置任何物品,物品方面直接全然顯現於鏡面上,鏡則如實照取物品,鏡本身無能只照此而不照彼,因為,物品是以自己方面直接顯現於鏡面上。猶如此喻一般,無分別知的面上,「彼」與「彼上自性成住同質之特法」皆是由自己方面直接顯現;並不如同分別知,由認知方面顯現義共相之力而趨入自境。

  又,以無分別顛倒知而言,如成立趨入知的定義所說「趨入自境」,以此避免語詞上的過難而能含遍無分別顛倒知,但是,顛倒知的趨入境並不存在,如何由事物之力而趨入自境?如前所說,此中「事物之力」意謂由自境方面的顯現力。例如,執藍色雪山之知,彼是成立趨入知,因為,彼透由藍色雪山自己方面的顯現力而趨入自境(該認知自己的境——藍色雪山),也就是說,藍色雪山從自己方面直接顯現於該眼知中,故彼顛倒知是成立趨入知。又如,以手按壓眼睛之後而見兩個月亮,或是透由特殊玻璃而見兩個月亮,執兩個月亮之眼知是由事物之力(自境方面的顯現力)而趨入自境(該認知自己的境——兩個月亮),也就是說,兩個月亮從自己方面直接顯現於該眼知中。此理猶如,以執一個月亮之眼知而言,彼由自境方面的顯現力(一個月亮從自己方面直接顯現於該眼知中)而趨入自境(該認知自己的境——一個月亮)。

  總之,無分別知趨入自境、分別知趨入自境的情形並不相同,其中的道理不易理解,《釋量論》第一品中有諸多闡釋成立趨入、遮遣趨入的內容,可自行參考。再者,透由學習《心類學》及《攝類學》而了解所謂無分別知、分別知、義共相、返體等等,絕對攸關日後深入理解經論中所說的道理。例如,我們所希求的「瑜伽現量」,彼有關於現前趨入自境的道理;再者,所謂「名言安立」則有關於分別知趨入自境的道理,比如,唯識宗所主張的三性之「遍計所執」是唯名言安立而存在,中觀應成派主張諸法是唯名言安立而存在。又如,若是不清楚現前、分別知各自趨入自境的情形,則必定無能正確理解所謂一、異;一體、異體;返體一、返體異;同質、異質。此中,一體與異體是以「現前之顯現理」而安立;一與異、返體一與返體異,則是以「分別之顯現理」而安立。例如,瓶與瓶之無常是一體,因為,以現前之顯現理而言,彼二顯現為非個別的法;又,彼二是異,因為,以分別之顯現理而言,彼二各自的義共相是個別的法;彼二是返體異,因為,以分別之顯現理而言,彼二各自的返體是個別的法。


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