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14《心類學顯要》分為三項的心類學
时间:2017-12-05 23:23:53   来源:   作者:仓忠仁波切

   二、分為三項的心類學

  有的,是因為有:

  (1)「以『義共相』為所取境」之分別。

  (2)「以『自相』為所取境」之無分別且不錯亂的認知。

  (3)「以『清晰顯現的不存在事物』為所取境」之無分別且不錯亂的認知。

  第一與分別同義;第二與現前同義;第三與無分別顛倒知同義。

  分為三項的心類學,其是以「認知的顯現境」方面而區分。彼是有的,因為有如下所闡述的三項心類:

  (1)「以『義共相』為所取境」之分別。此一類與「分別」是同義。

  此中所謂「分別」與「分別知」是同義,因為其中「知」字意謂覺知。又,所謂「所取境」就是:認知以彼作為主要所取而趨入對境,彼就是所取境。如以分別知而言,是以「義共相」為主要所取對象而趨入對境,所以,分別知的所取境是「義共相」的部分,「義共相」是共相、無為、常。

  如文說,「以義共相為所取境的分別」與「分別」是同義,因此,是「以義共相為所取境的分別」周遍是「分別」,是「分別」周遍是「以義共相為所取境的分別」,由此應知——有顯現義共相的心類必定是分別知。分別知趨入對境方式是:透由覺知中所顯現的義共相而趨入對境。以譬喻來說,眼盲者無能直接抓到馬,必須依靠綁馬的繩子才能抓到馬。此中,以眼盲者譬喻分別知,以綁馬的繩子譬喻義共相例如,執瓶之分別知是「以『瓶的義共相』為所取境之分別」,因為,該分別知是透由顯現「瓶的義共相」、以「瓶的義共相」為所取境而通達瓶,因此,其顯現境與所取境皆是「瓶的義共相」。又,因為執瓶之分別知趨入對境的情形是如此,所以,該分別知並不顯現且通達瓶之無常、瓶之所作、瓶之事物、瓶之形狀、瓶之顏色等等,因為,該分別知的顯現境與所取境是「瓶的義共相」並不是彼等。彼等有為、自相,執瓶之分別知並不顯現且通達彼等。

  再者,如此類推,分別之顛倒知也是「以義共相為所取境之分別」。例如,執聲常之分別知是「以『聲常的義共相』為所取境之分別」;執補特伽羅獨立實質有我之分別知是「以『補特伽羅獨立實質有的義共相』為所取境之分別」;執兔角之分別知是「以『兔角的義共相』為所取境之分別」。

  略釋:義共相——

  「義共相」或稱為「義總」,「義」意謂對境,「總」意謂共相、總的內涵。如是,義總與義共相是同義,其屬是常、無為、共相。

  義共相的性相:唯是分別知中顯現相似自之對境的增益分。

  義共相的事例:瓶的義共相、柱的義共相、虛空的義共相。

  「瓶的義共相」的性相:實非瓶,唯是執瓶分別知中顯現相似瓶之增益分。推之其他有為的義共相,道理相同。

  「虛空的義共相」的性相:實非虛空,唯是執虛空分別知中顯現相似虛空之增益分。推之其他無為的義共相,道理相同。

  義共相的性相,其所說的內涵是如何?例如,以瓶的義共相而言,其性相中所說的「實非瓶」與「顯現相似瓶的增益分」是如何?執瓶之分別知是以「瓶的義共相」與「瓶」容許混合而趨入瓶,其所顯現的「瓶的義共相」是相似瓶,並不是真正的瓶——這就是其定義中所說「實非瓶」的意義;但是,彼分別知認取「瓶的義共相」(顯現境)就是瓶的顯現——這就是其定義中所說「唯是顯現相似自之對境的增益分」的意義,因為,「瓶的義共相」並不是瓶,於分別知中卻顯現為相似瓶,故彼是增益分。總之,義共相就是:僅是分別知中顯現自之對境內涵的共相。直接而言,分別知中顯現的增益分,就是義共相。如論典中有將義共相說為「顯現境的部分」,其中「部分」二字,意謂「顯現相似境的增益分」就是義共相。

  舉出事例說明,眼知見瓶之後產生「執瓶之憶念」,彼憶念中所顯現瓶的內涵之共相,就是瓶的義共相,彼分別知以「瓶」與「瓶的義共相」容許混合而趨入瓶、執取瓶,但事實上彼二並不混合。又如,眼知見佛像之後閉眼以第六意知觀想,該分別知中有顯現「佛像的義共相」也有顯現「佛像」,以彼二容許混合而趨入佛像。又如,回想一個月以前獲得大獎,於彼憶念中有顯現當時獲得大獎的內涵的共相,這個相就是義共相。又,此中所謂「容許」就是「相似可以」的意思,或稱為「堪為」。

  分別知是錯亂知的原由——

  分別知是錯亂知,理由是:分別知錯亂於顯現境義共相。於分別知中「顯現境義共相」與「趨入境」並沒有混合為一,但是,分別知是以彼二相似混合為一而趨入對境,因此,分別知是錯亂知,彼是錯亂於「顯現境義共相」。例如,以執瓶之分別知而言,於該覺知中「顯現境——瓶的義共相」與「趨入境——瓶」並非混合為一,但是,該分別知卻是以彼二容許混合而顯現,也就是說,將彼二誤以為一個而趨入瓶,故是錯亂知。

  (2)「以『自相』為所取境」之無分別且不錯亂的認知。此一類與「現前」是同義。

  「自相」的性相是:非僅存於分別假立,而由自方成立。以經部宗而言,現前的顯現境、自相、有為、無常、事物、勝義諦是同義。因此,可將「自相」理解為無常有為、事物的部分

  前說第一「以義共相為所取境之分別」,闡述認知由顯現義共相而趨入對境,其中主要是以認知本身的顯現而言;此處所說第二「『以自相為所取境』之無分別且不錯亂的認知」,主要是說,由對境自己方面而呈現於認知中,也就是,對境方面呈現自己的相而成為認知的境。

  如文說:「以『自相』為所取境」之無分別且不錯亂的認知。簡言之就是:無分別知是「以自相為所取境」的覺知。由此可知,無分別知的所取境、無分別知的顯現境,彼二是同義。總的來說,無分別的顯現境、趨入境、所取境是以相同的對象。又,如文說:「此一類與現前是同義。」以無分別知而言,若是錯亂於顯現境則必定錯亂於趨入境,這一點不同於分別知的情形。

  例以「執瓶之眼知」而言,瓶是從自己方面而呈現於眼知中,就是說,瓶從自己方面呈現瓶相而成為該眼知的所量,因為瓶屬是自相,如「自相」的定義所說「非僅存於分別假立,而由自方成立」。這就是本文所說「以自相為所取境」的意義。再者,執瓶之眼知中不僅顯現瓶,並且顯現瓶之無常、瓶之所作、瓶之事物、瓶之有為、瓶之形狀等等,因為,彼等「與瓶是同質的支分特法」與瓶是「自相之一體」,故必定是從自己方面成立而顯現於該眼知中;但是,因為該眼知是無分別且唯具通達色處之力,故唯有達瓶而已,並不通達瓶之無常等等,因此,彼等不成為該眼知的趨入境、執取境。若欲通達彼等則必須以具觀察力的認知能成辦,然而前五根知猶如鏡子照一般,鏡面上雖是全然顯現所照取的對境,然而鏡子本身並無觀察力。

  如上所說,眼知趨入瓶時,該眼知就是以瓶(屬是自相)為所取境,換言之,該眼知的所取境就是瓶。又,該眼知的顯現境、所取境、執取境皆是瓶,「執瓶之眼知的所取境」與「執瓶之眼知的顯現境」「執瓶之眼知的執取境」是互相周遍。又,無分別知並非透由顯現義共相而趨入對境,故無耽著境,因為彼不是分別

  此處提供一個思考的內容——如前說,執瓶之眼知的顯現境、所取境皆是瓶,那麼,其顯現境與所取境是於外在的瓶上?或是於內在的眼知中?也就是說,其所取境若是於瓶上,就是存在於外在的法;其所取境若是於眼知中,就是存在於內在的法,如何為正確?

  若是承許其所取境是於眼知中,比如,你與札喜先生同時見到金瓶,札喜先生相續中執金瓶之眼知的顯現境是於彼眼知中,所以,金瓶是於札喜的眼知中,而且你也見到金瓶,所以,當下有二個金瓶?再說,當你離開此處到他處,你的相續中是否有其所取境?比如說,現在正看著金瓶,你相續中的執金瓶之眼知的所取境是瓶,彼所取境是存在的,當轉身去看另外的事物時就不現行執瓶之眼知,這當下就沒有彼所取境,假若彼所取境依然存在,那麼,彼所取境則應是常,有此過難。又比如,乞丐看到珠寶店中某一個藍寶石,所以,珠寶店中有彼藍寶石,乞丐也有彼藍寶石?因為,乞丐相續中執藍寶石之眼知的所取境、顯現境是於乞丐的眼知中?提出這些事例主要是說,因為眼知趨入瓶,故有執瓶之眼知的所取境、顯現境,若是無現行執瓶之眼知,則必定無執瓶之眼知的所取境、顯現境,由此觀察——執瓶之眼知的顯現境、所取境是於外在的瓶上?或是於內在的於眼知中?這是值得觀察清楚的。

  (3)「以『清晰顯現的不存在事物』為所取境」之無分別且錯亂的認知。此一類與「無分別之顛倒知」是同義。

  例如,執二個月亮之眼知、執藍色雪山之眼知、清晰顯現藍色之夢知,彼等是以「清晰顯現的不存在事物」為所取境,故是無分別且錯亂的認知。此中,因為並非透由顯現義共相而趨入對境,而是對境方面直接清晰顯現於認知中,故是無分別;因為是以「清晰顯現的不存在事物」為所取境,故是顛倒知。詳細內涵,如闡釋分為七項心類的「無分別之顛倒知」。

  此處提出一個觀察方向——無分別之顛倒知的顯現境,是不是顯現境?無分別之顛倒知的所取境,是不是所取境?

  無分別之顛倒知是「以清晰顯現不存在的事物為所取境」,彼於認知中雖是清晰顯現,然而是不存在的,那麼,該認知的所取境是不是所取境?例如,以執藍色雪山之眼知而言,該眼知是以藍色雪山為所取境、清晰顯現藍色雪山,但是藍色雪山並不存在,那麼,藍色雪山是不是所取境?是不是顯現境?也就是說,執藍色雪山之眼知的所取境,是不是所取境?執藍色雪山之眼知的顯現境,是不是顯現境?彼若是所取境、顯現境,則理應是存在的,因為,以無分別知而言,所取境若是存在的,趨入境執取境也必定是存在的;但是,無分別之顛倒知的所取境、顯現境、自所取境、執取境皆是不存在的,故是顛倒知。其中的道理如何融通理解?如本文所說,無分別之顛倒知而言,所取境並不是存在的,趨入境與執取境也是不存在的但是,該認知有自己的顯現境、所取境、執取境(自之顯現境、自之所取境、自之執取境)。此處主要重點是,必須觀察清楚:無分別之顛倒知的顯現境,是不是顯現境?這一類的問題。


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