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为何需要学习应成论式、周遍等道理,对于修学佛法有何利益?(图文)
时间:2013-10-12 20:20:59   来源:   作者:

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【为何需要学习应成论式、周遍等道理,对于修学佛法有何利益?】

学习这些「周遍」等等的道理,主要是在内心建立这样的观察方向:如果是这个的话,完全是这样;或是,如果是那样的话,完全不是这个。如,若是所作性,一定是无常;若是常,一定非是所作性。又如,了解「此是存在而且不是常」,那么就是已经了解无常。当然,也是需要了解「常」、「无常」等等的定义。因为能清楚的了解定义,才能于有为法上破除是常,也建立无常。透过学习这些道理,对于以后学习辩论、思惟会有帮助,当问到决定吗?不决定吗?因为自己对于其中的理路有清楚的思惟方向,所以能很确定的回答。反之,如果无法确定的回答,就是在你的内心并没有真正的通达论式中的理路内涵。

例如,当问到:如果是这个的话,一定是那个吗?是人,一定是台湾人吗?是兔角,一定是无我吗?这当中必须要思惟。是人,一定是台湾人吗?这是比较简单的,是人不一定是台湾人,例如印度人。是兔角,一定是无我吗?兔角是不存在的,无我是存在的,这当中的理路是如何呢?这就是需要我们去思惟。如果是兔角的话,那就什么都随便了,随便安立什么都可以了,这就像自己都没有钱,却认为有一百万可以供养,如同这样随便安立一种想法,什么都可以安立。又如:是瓶子,一定是无常吗?是的。这也是比较简单的。但是,进一步再说「是瓶子,一定是蕴体」,有些人就会怀疑:瓶子为何是蕴体?瓶子是外在的法,蕴体是内在的法,瓶子怎么会是蕴体?这就是因为没有正确的了解定义、理路,如果了解「蕴体」的定义及分类,就能决定瓶子是蕴体。

为什么瓶子是「蕴体」?因为瓶子是色法。所有的有为法包括于「五蕴」之中。「五蕴」是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。「蕴」是「聚合」之义;由很多因缘聚合而有的体,就是「蕴体」之义。既然是因缘聚合而有,当然一定是有为法。

「蕴体」分为:「色法」、「心法」。

「色法」都是属于「色蕴」。「色蕴」分为:外在的、内在的。可见的颜色及形状,是属于外在的色法;眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等,是属于内在的色法。总而言之,是色法一定是「色蕴」。

「心法」分为:「心王」、「心所」。所有的「心王」都是属于「识蕴」。再者,「受蕴」、「想蕴」,因为众生主要的心所是「受心所」、「想心所」,有想一定会有受,有受一定会有想,二者是相应。除了「受心所」、「想心所」二者以外,其余的心所皆是包括于「行蕴」,如无明、贪、瞋、痴、智慧、慈悲心等等心所。又,「行蕴」也包括「不相应行法」,如无常、所作性等等都是属于「行蕴」,因为无常、所作性等等,不是色法也不是心法。再者,如是,所有的有为法都包括在「五蕴」。

又,所谓「“应成”论式」,就是说,如果他宗所承许的是正确,那么理应是如此,因是如此。如,有外道者承许「声是常,并且是所作性」,主张声音是虚空之特法,声音是常,随时存在于虚空之中,例如,弹指就有声音,由弹指的动作而发出声音,所以声音是「所作性」,但是,声音本来就是存在于虚空之中,所以声音是「常」,如果不是的话,不可能弹指就有声音,就如同,我们看不到的瓶子,它不会出现在我们面前。有外道者,以这样的理由而承许「声是常,并且是所作性」。但是,内道自宗承许「所作性,必定是无常」,与外道他宗的承许是相违,为了破除外道他宗的承许,并且于其心续中建立正确的见解,故随着他宗的承许而立应成论式:「声有法,理应是所作性,因是常故。」论式中以相违的二者──「遣法」(宗法)及「正因」,令他宗对于自己的承许产生怀疑,进而舍弃自己的承许,并且于其心续中建立「声是无常」的正确见解。中观应成派以这样的「应成论式」破除他宗的颠倒分别。「应成论式」不同于一般的「正因论式」,「正因论式」中是以周遍的「遣法」(宗法)及「正因」二者而立论式,「应成论式」则是不一定,中观应成派也有自己的「所立宗」,但是,破除他宗的时候主要是以这样的「应成论式」而破除,也因此而名为「应成派」。

【以「能牵引三支正因」的应成语,说明修空性】

以中观应成派的宗见来看,中观自续派以下都有「执诸法自性存在」的遍计倒执,为了压伏遣除此倒执遍计而说应成语,如,「能牵引三支正因」的应成论式:「声音有法,理应是非缘起,因是自性存在故。」

当说此正应成论式之时,即具有「三轮正相违」:(1)因相成立:敌者他宗因相成立──声音是自性存在。(2)周遍成立:立者自宗周遍成立──非缘起性周遍自性存在。(3)宗受到谴除:敌者的宗「声音自性存在」受到谴除。再者,缘起法一定是「依他法」,「依他法而有」一定不是「由自方成立」,「依他」、「自方成立」二者是相违。如上,由说此正应成语而令他宗产生推论「三轮相违」的思惟,就是「正应成」;当他宗透过推论思惟而舍弃坚固的「声音自性存在」的倒执,于心续中生起于二端不决定的怀疑:声音可能是自性存在?可能是无自性存在?当下已经达成说此正应成语的目的,就是「形成应成」,而不是「正应成」。

之后再由此「能牵引三支正因」的应成论式,牵引成立正因论式:「声音是无自性,因是缘起故,如镜中脸的影像。」此论式具有「三支正因」──宗法:声音是缘起(有法是因)。同品遍:是缘起周遍是所作性。异品遍:不是无自性周遍不是缘起。透过此推论思惟,谴除他宗心续中于二端不决定的怀疑,他宗思惟:缘起是无自性,如同境中脸的影像,境中的脸不是真正的脸,是依靠人的脸、镜子、镜子很干净等等众多因缘,因为具足众多因缘而显现有境中脸的影像,境中的脸不是真正的脸,唯是依于众多因缘而存在,所以并不是「自方成立」。如是遣除粗分的「自性存在」倒执。当他宗通达所要思惟的理路逻辑之后,再回到思惟「声音有法,是无自性,因是缘起故」,是缘起必定是无自性,所以声音应该是无自性;透过经久时的思惟、串习,最后能真正的通达「声音无自性」,如此才是通达声音上的空性。

【透过学习应成论式而观察自身相续】

又,本论中以「敌者」、「立者」来说,但是透过学习而了解理路内涵之后,我们可以将自己当作「敌者」或是「立者」而推论,透过这样去观察自己的见解。主要是对于空性的推论,也可以推论苦谛、集谛等等。例如,我们任何的作为都是为了追求快乐,我们认为所追求的是真正快乐,但事实上,我们所追求到的并不是真正的快乐,而是坏苦。所以,在我们的心续中是有这样的坚固倒执。我们可以藉由所学习的理路去推论,压伏自己心续中这样的倒执。如,因为穿一件衣服而有乐受、很快乐,这时候就可以立应成论式:「此乐受有法,理应是非业及烦恼所引生的有漏法,因是乐故。」此论式是「能牵引三支正因」的应成,将「遣法的相违」换作正因,将「正因的相违」换作「所立法」,成立正因论式:「此乐受有法,理应是行苦,因是业及烦恼所引生之补特伽罗所摄的有漏法,如苦苦、坏苦。」这是我们修行上真正需要的思惟方式。苦苦,我们比较容易了知。造恶业感苦果、造善业感善果,苦苦是恶业的果位。又进一步,透过论式的理路去思惟,了解到:刚刚穿衣服所感受的乐受一定也是苦,因为,如果所感受的乐受是究竟的快乐,应该不论如何都不会改变,但并非如此。为何它不是究竟的快乐?虽然一开始是产生乐受,但是随着剎那性的改变,这个快乐就消灭了,甚至转变成苦。为何我们无法了解到:这个乐受产生的当下就是开始改变,它是坏苦?因为我们心续中有坚固的倒执──将它倒执为正确的快乐。同样的,无常、苦谛、集谛、灭谛、道谛等等,也都可以透过论式的理路去推理,依于「正因」推理而产生的觉知,才是比度、比量。这就是学习「正应成」所获得的利益。

平常学习时,如学习《菩提道次第广论》,或是学习其他比较深奥的论典,应该观察论中──他宗所说、自宗所说,二者是如何相违?或是,论中前后都是举出自宗承许的观点,其中一定有「正因」,那么就依着应成论式的推理方式──如果是这样的话,一定是这样;如果是这样的话,是不是那样?自己和自己作辩论,这样去寻找其中的「正因」。藉由这样的方式而破除一个倒执,就是已经达成学习、修行的一个目的,这就是学习经论的方式。

透过学习而了解「应成论式」,这是很重要的,因为,虽然说是破除外道、他宗,但主要是:我们需要这样的理路来思惟,而破除自己心续中的种种颠讨知,观察自己这样的认知是不是错误。为了这个目的,所以,我们学习了解「应成论式」。我们的内心中有很多的颠倒知,因为我们需要了解颠倒、正确的缘故,所以必须透过学习而去了解这些理路,这样才能运用理路去思惟观察,才能在自己心续中破除颠倒的认知、建立正确的智慧,不断的这样串习,当最后完全破除颠讨知的时候,就是已经圆满成佛了。

 

 

 


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